8. 기술이 자아를 잠식하는 방식 – 시몽동의 ‘개체화’와 현대인

[ philo+scop ] 철학적 개념을 렌즈 삼아 현대사회의 현상과 일상을 해석합니다. 

여덟번째 글은, 기술과 자아의 관계를 탐구하려 합니다. 우리는 스마트폰을 손에서 놓지 못하고, SNS 속 아바타로 자신을 표현하며, 알고리즘이 추천하는 취향을 따라 살아갑니다. 어느 순간 기술은 단순한 도구가 아니라, 우리 정체성의 일부가 된 듯합니다. 프랑스 철학자 시몽동은 ‘개체화’라는 개념으로 인간, 기계, 환경이 서로 얽혀가는 과정을 설명했습니다. 이번 글에서는 그의 사유를 빌려, 현대인이 어떻게 기술과 함께 정체성을 만들어가고 있는지를 살펴보려 합니다.

1. 서론: 기술이 우리를 대신하는 시대    0.1 문제 제기: 기술은 도구인가, 존재의 일부인가    0.2 시몽동의 ‘개체화’ 개념과 현대적 의미 2. 시몽동의 철학적 배경    2.1 ‘개체화’란 무엇인가    2.2 인간·기계·환경의 상호 관계 3. 기술이 자아를 재편하는 방식    3.1 스마트폰과 ‘확장된 뇌’    3.2 SNS 정체성과 디지털 아바타    3.3 알고리즘이 만드는 취향과 자아 4. 문화적 사례로 본 기술과 자아    4.1 영화 〈엑스 마키나〉: 인간과 AI의 경계    4.2 〈매트릭스〉: 가상 현실과 자아의 해체    4.3 〈인셉션〉: 기억과 정체성의 흔들림 5. 철학적 비판과 교훈    5.1 인간이 기술에 흡수되는 위험    5.2 자아의 해체와 새로운 ‘개체화’ 가능성    5.3 기술 시대의 ‘주체’로 살아가기 6. 결론: 기술과 인간, 공존의 길은 가능한가

1. 서론: 기술이 우리를 대신하는 시대

0.1 문제 제기: 기술은 도구인가, 존재의 일부인가

“내가 스마트폰을 쓰는 걸까, 아니면 스마트폰이 나를 쓰는 걸까?”라는 질문은 오늘날 점점 더 현실적인 물음이 되었다. 우리는 알람 소리에 하루를 시작하고, 일정 앱으로 하루를 계획하며, SNS에 하루를 기록한다. 기술은 단순히 삶을 보조하는 장치를 넘어, 우리의 정체성과 사고방식까지 결정하는 존재가 되었다.

0.2 시몽동의 ‘개체화’ 개념과 현대적 의미

프랑스 철학자 질베르 시몽동은 ‘개체(individual)’를 고정된 실체로 보지 않았다. 그는 인간, 기술, 환경이 끊임없이 상호작용하며 ‘개체화’ 과정을 거쳐 새로운 정체성을 만들어간다고 보았다. 따라서 기술은 인간을 단순히 보조하는 것이 아니라, 인간을 함께 형성하는 매개체다. 오늘날 스마트폰과 알고리즘이 인간의 사고와 감각을 재구성하는 현상은, 시몽동이 말한 개체화 과정의 현대적 사례라 할 수 있다.

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2. 시몽동의 철학적 배경

2.1 ‘개체화’란 무엇인가

개체화는 인간이나 사물이 완성된 실체로 태어나는 것이 아니라, 관계 속에서 점차 만들어진다는 개념이다. 물리적, 심리적, 사회적 요소가 서로 얽혀 개체를 형성한다. 인간은 태어날 때부터 환경과 기술과의 관계 속에서 정체성을 쌓아간다.

2.2 인간·기계·환경의 상호 관계

시몽동은 인간과 기계의 관계를 단순한 주종 관계로 보지 않았다. 인간은 기계를 발명했지만, 기계는 다시 인간의 사고와 사회 구조를 변화시킨다. 예를 들어 인쇄술은 단순히 글자를 찍어내는 기계가 아니라, 인간의 사고 방식을 ‘읽기’ 중심으로 재편했다. 스마트폰 역시 단순한 통신 도구가 아니라, 인간의 시간을 쪼개고 관계 맺는 방식을 새롭게 만든다.

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3. 기술이 자아를 재편하는 방식

3.1 스마트폰과 ‘확장된 뇌’

오늘날 우리는 전화번호를 기억하지 않는다. 지도 앱이 길을 대신 기억해주고, 클라우드가 우리의 과거 기록을 보관한다. 철학자 앤디 클락은 이를 ‘확장된 마음(extended mind)’이라 불렀다. 스마트폰은 단순한 기계가 아니라, 우리의 뇌 바깥에 있는 또 하나의 기억장치다. 자아의 일부가 외부에 위탁된 셈이다.

3.2 SNS 정체성과 디지털 아바타

SNS 속 ‘나’는 실제의 나와 닮았지만 다르다. 우리는 더 잘 웃는 사진, 더 매끄러운 문장, 더 매력적인 순간을 선택해 올린다. 이렇게 만들어진 디지털 아바타는 점점 현실의 나를 압도한다. 사람들은 ‘현실의 나’보다 ‘SNS 속 나’를 더 많이 마주한다. 이때 자아는 물리적 개인과 디지털 아바타 사이에서 분열되며, 새로운 형태의 정체성 위기를 경험한다.

3.3 알고리즘이 만드는 취향과 자아

음악 추천 서비스, 동영상 플랫폼의 알고리즘은 우리의 취향을 분석하고 다음 선택을 제시한다. 문제는 이 과정에서 우리의 ‘자유로운 선택’이 점점 줄어든다는 점이다. 좋아하는 음악조차 ‘알고리즘이 골라준 나의 취향’인지, 진짜 내가 선택한 것인지 모호해진다. 알고리즘은 단순히 취향을 예측하는 것이 아니라, 취향 자체를 생산한다.

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4. 문화적 사례로 본 기술과 자아

4.1 영화 〈엑스 마키나〉: 인간과 AI의 경계

영화 〈엑스 마키나〉에서 인공지능 로봇 아바는 단순한 기계가 아니라 자아와 감정을 가진 듯 보인다. 관객은 어느 순간 아바가 인간과 다르지 않다고 느낀다. 이 장면은 인간의 자아가 ‘의식’이라는 고유한 특권이 아니라, 기술적 조건 속에서 재현될 수 있음을 보여준다.

4.2 〈매트릭스〉: 가상 현실과 자아의 해체

〈매트릭스〉는 자아와 현실의 경계를 극적으로 흔드는 영화다. 현실이라고 믿는 세계가 사실은 기계가 만든 시뮬레이션이라는 설정은, 자아가 ‘어떤 경험을 진짜로 여기는가’에 따라 달라질 수 있음을 보여준다. 가상 현실이 점점 정교해지는 시대, 우리는 어떤 세계를 진짜라고 믿을 수 있을까?

4.3 〈인셉션〉: 기억과 정체성의 흔들림

〈인셉션〉은 꿈속에서 기억이 조작될 때 자아가 어떻게 흔들리는지를 보여준다. 기억은 자아의 핵심을 구성하는 요소다. 하지만 기술이 기억을 삽입하거나 지울 수 있다면, 자아란 결국 취약하고 불완전한 구성물에 불과하다는 점이 드러난다.

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5. 철학적 비판과 교훈

5.1 인간이 기술에 흡수되는 위험

기술은 우리를 돕지만, 동시에 인간의 고유성을 위협한다. ‘내가 기술을 쓰는가, 기술이 나를 쓰는가’라는 질문은 점점 더 현실적이다. 우리는 기술 속에서 자율성을 잃을 위험에 처해 있다.

5.2 자아의 해체와 새로운 ‘개체화’ 가능성

시몽동의 관점에서 자아의 흔들림은 단순한 위기만은 아니다. 인간, 기계, 환경의 상호작용 속에서 새로운 개체화가 일어날 수 있다. 기술은 자아를 해체하지만, 동시에 새로운 정체성을 구성하는 계기가 되기도 한다.

5.3 기술 시대의 ‘주체’로 살아가기

우리가 기술을 단순히 거부할 수는 없다. 중요한 것은 기술과 인간의 관계를 자각적으로 이해하고, 기술 속에서 새로운 주체성을 만들어가는 일이다. 기술은 도구가 아니라 우리의 일부이지만, 우리는 여전히 그것을 성찰하고 조절할 수 있는 존재다.

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6. 결론: 기술과 인간, 공존의 길은 가능한가

기술은 인간을 압도하는 힘처럼 보이지만, 동시에 인간이 만들어낸 산물이다. 우리는 기술을 통해 새로운 자아를 발견하고, 또 다른 정체성을 실험한다. 하지만 그 과정에서 잊지 말아야 할 것은, 기술이 곧 인간이 아니라는 점이다. 기술은 우리를 구성하는 조건이지만, 우리가 기술을 비판적으로 성찰할 때만 진정한 공존이 가능하다. 시몽동의 철학은 우리에게 묻는다.

“당신은 기술에 의해 형성된 존재인가, 아니면 기술을 성찰하는 존재인가?”