16. 지구와 인간의 공존 – 브루노 라투르와 행위자-네트워크의 철학

[ philo+scop ] 철학적 개념을 렌즈 삼아 현대사회의 현상과 일상을 해석합니다.

열여섯 번째 글은 브루노 라투르의 행위자-네트워크 이론을 바탕으로, 기후 위기와 디지털 기술 시대 속 인간 존재의 위치를 탐구합니다. 라투르는 인간과 비인간(기계, 동물, 사물, 자연)이 서로 얽혀 네트워크를 형성한다고 보았습니다. 오늘날 우리는 디지털 플랫폼, 인공지능, 기후 시스템과 분리될 수 없는 관계 속에 존재합니다. 이번 글에서는 라투르의 사상을 통해 인간과 세계가 어떻게 얽혀 있는지를 살펴보고, 그 속에서 새로운 철학적 책임을 모색합니다.

1. 서론: 인간 중심주의를 넘어    1.1 기후 위기와 인간의 한계    1.2 라투르와 행위자-네트워크 이론 2. 라투르의 철학적 전환    2.1 자연과 사회의 분리를 거부하다    2.2 인간과 비인간의 대칭성    2.3 과학, 기술, 사회의 얽힘 3. 디지털 사회와 네트워크적 존재    3.1 알고리즘과 인간의 상호작용    3.2 사물로서의 데이터와 객체    3.3 온라인과 오프라인의 얽힌 세계 4. 기후 위기와 행위자들의 연대    4.1 지구를 ‘행위자’로 바라보기    4.2 팬데믹과 비인간 행위자의 권력    4.3 환경 기술과 새로운 정치 5. 문화적 사례    5.1 영화 <아바타> – 인간과 자연의 연결    5.2 다큐 <불편한 진실> – 지구를 행위자로 인식하기    5.3 디지털 생태 운동 – 온라인 네트워크와 환경 연대 6. 철학적 성찰    6.1 인간은 특권적 존재인가?    6.2 비인간과 함께 사유하기    6.3 새로운 윤리와 정치의 과제 7. 결론: 지구와 함께 살아가기

1. 서론: 인간 중심주의를 넘어

21세기 인류는 기후 위기라는 거대한 문제 앞에 서 있다. 폭염과 홍수, 팬데믹과 생태계 붕괴는 인간의 기술적 진보가 결코 자연을 통제할 수 없음을 보여준다. 동시에 우리는 디지털 기술과 인공지능, 알고리즘이 주도하는 세계 속에 살고 있다. 인간이 모든 것의 중심이라는 믿음은 무너지고 있다.

브루노 라투르는 이러한 상황을 철학적으로 사유한 인물이다. 그는 행위자-네트워크 이론을 통해 인간과 비인간이 대칭적 관계를 맺는다고 주장했다. 인간만이 세계의 주인이 아니라, 바이러스, 숲, 강, 기계, 데이터도 행위자이며, 서로 얽혀 관계망을 형성한다. 이번 글은 라투르의 통찰을 통해, 인간 중심주의를 넘어선 존재론과 디지털·생태 위기 시대의 철학적 과제를 탐구한다.

---

2. 라투르의 철학적 전환

2.1 자연과 사회의 분리를 거부하다

근대 철학과 과학은 자연과 사회를 구분해 왔다. 자연은 객관적 사실의 세계, 사회는 인간의 주관적 가치의 영역으로 나누어진다. 그러나 라투르는 이러한 이분법이 허구라고 비판한다. 과학적 사실조차 사회적 맥락과 기술적 장치 속에서 만들어진다. 자연과 사회는 분리된 것이 아니라, 끊임없이 얽혀 있다.

2.2 인간과 비인간의 대칭성

라투르는 인간과 비인간을 대칭적으로 바라보았다. 비인간 행위자도 네트워크 속에서 영향력을 행사한다. 예컨대 코로나19 바이러스는 전 세계의 경제·정치·일상에 결정적 변화를 일으켰다. 이는 비인간도 ‘행위자’임을 보여준다. 인간은 더 이상 특권적 존재가 아니라, 네트워크 속의 하나일 뿐이다.

2.3 과학, 기술, 사회의 얽힘

라투르는 과학 지식조차 사회적 과정과 기술적 장치를 통해 구성된다고 주장했다. 실험실에서 사실은 장비, 기계, 연구자, 제도, 담론이 얽히며 생산된다. 따라서 과학은 순수한 객관이 아니라, 네트워크의 산물이다. 이는 디지털 기술과 사회의 관계를 이해하는 데도 중요한 통찰을 제공한다.

---

3. 디지털 사회와 네트워크적 존재

3.1 알고리즘과 인간의 상호작용

오늘날 알고리즘은 단순한 도구가 아니라, 인간과 대등한 행위자다. 유튜브의 추천 알고리즘은 우리의 욕망을 이끌고, 트위터의 트렌드는 정치적 여론을 형성한다. 인간이 알고리즘을 만든다고 생각하지만, 실제로는 알고리즘도 인간의 행동을 규정한다.

3.2 사물로서의 데이터와 객체

데이터는 추상적인 정보가 아니라, 네트워크 속에서 힘을 행사하는 객체다. 우리의 위치 정보, 검색 기록, 소비 패턴은 기업과 정부의 의사결정에 영향을 미친다. 데이터는 단순히 수집되는 것이 아니라, 인간의 삶을 다시 구성한다.

3.3 온라인과 오프라인의 얽힌 세계

디지털 사회는 온라인과 오프라인이 분리되지 않는다. 온라인에서의 평판은 현실의 관계를 바꾸고, 현실의 사건은 즉시 디지털로 확산된다. 인간과 비인간(플랫폼, 서버, 데이터)이 얽혀 새로운 사회적 현실을 만든다.

---

4. 기후 위기와 행위자들의 연대

4.1 지구를 ‘행위자’로 바라보기

라투르는 지구 자체를 하나의 행위자로 보았다. 기후 변화는 인간이 지구와 맺는 관계의 결과이며, 지구는 적극적으로 반응한다. 홍수, 태풍, 폭염은 지구가 우리에게 말을 거는 방식이다. 우리는 지구와 대화하고 협력해야 한다.

4.2 팬데믹과 비인간 행위자의 권력

코로나19는 비인간 행위자의 힘을 극적으로 드러냈다. 바이러스는 국경을 초월해 인간 사회를 멈춰 세웠다. 인간은 더 이상 세계의 지배자가 아니라, 비인간과 공존해야 하는 존재임을 깨달았다.

4.3 환경 기술과 새로운 정치

지속 가능한 에너지, 친환경 기술, 글로벌 환경 협약은 인간과 비인간의 새로운 협력 모델을 제시한다. 라투르는 이를 ‘지구정치(geopolitics)’가 아닌 ‘가이아정치(Gaia-politics)’라 불렀다. 지구 전체가 정치적 행위자로 참여하는 새로운 정치가 필요하다.

---

5. 문화적 사례

5.1 영화 <아바타> – 인간과 자연의 연결

영화 <아바타>는 인간이 자연과 단절된 존재가 아니라, 생태 네트워크 속에서 살아가는 존재임을 보여준다. 판도라 행성의 생명체는 모두 신경망으로 연결되어 있으며, 이는 라투르의 행위자-네트워크적 세계관을 시각화한다.

5.2 다큐 <불편한 진실> – 지구를 행위자로 인식하기

앨 고어의 다큐멘터리는 지구가 단순한 배경이 아니라, 인간 사회에 직접 영향을 미치는 행위자임을 보여준다. 기후 변화는 인간의 선택을 요구하는 타자의 얼굴이다.

5.3 디지털 생태 운동 – 온라인 네트워크와 환경 연대

SNS를 통한 기후 행동 캠페인은 디지털 기술이 지구적 연대를 가능하게 함을 보여준다. 해시태그와 온라인 운동은 인간, 플랫폼, 자연이 함께 얽힌 네트워크를 형성한다.

---

6. 철학적 성찰

6.1 인간은 특권적 존재인가?

라투르의 사상은 인간이 우주의 중심이라는 믿음을 무너뜨린다. 인간은 네트워크 속에서 비인간과 함께 살아가는 존재일 뿐이다. 특권적 위치는 사라지고, 책임만이 남는다.

6.2 비인간과 함께 사유하기

우리는 이제 비인간과 함께 사유해야 한다. 기계, 데이터, 바이러스, 지구는 모두 우리의 동료 행위자다. 그들과의 관계 속에서만 새로운 철학과 정치가 가능하다.

6.3 새로운 윤리와 정치의 과제

라투르는 인간과 비인간의 공존을 위한 새로운 윤리와 정치를 요구한다. 기후 위기는 단순히 환경 문제가 아니라, 존재론적 문제다. 우리가 어떤 세계를 만들 것인지, 어떤 네트워크를 형성할 것인지가 핵심이다.

---

7. 결론: 지구와 함께 살아가기

라투르는 인간이 더 이상 지구의 주인이 아니라고 말한다. 우리는 지구와 함께 살아가야 한다. 디지털 네트워크와 생태 네트워크는 서로 겹치며, 인간은 그 속에서 하나의 행위자일 뿐이다.

결국 질문은 이것이다. “우리는 지구와 어떤 관계를 맺으며, 어떤 네트워크 속에서 살아갈 것인가?”